“子不语怪力乱神”的解释

“子不语怪力乱神”的解释

“不觉晓”等网友：
　　孔子说的“天”就是基督教的“上帝”。中国古人关于神的概念很混乱，把真神、假神以及神化的人都统称为神。“子不语怪力乱神”，就是口中不提别神的名。以色列历史上的大卫也不提别神的名。圣父耶和华、圣子耶稣基督和圣灵三位一体的上帝在古代没有在中国显现，中国人所说的神大多不是真神，而是假神、魔鬼或神化的人。孔子说：“敬鬼神而远之”。就是要人们在分不清真神假神的情况下，敬鬼神而远之。这是明智的。但这不能作为儒家学说与基督教不相容的证据。孔子说：祭神如神在。这就表明孔子不是无神论者。在辛亥革命之前，中国皇帝作为天子承受天命统治全国的臣民。这是中国的君权神授的观念，就是儒家学说的道统。天子就是天的儿子。这个观念同基督教是相通的。表明儒家学说是上帝同中国古人立的旧约。中国古代皇帝被称为天子是预表基督，是基督的预像。
　　上帝耶和华没有向中国古人显现，也没有向以色列之外的其他民族显现，圣经也是这样说的。虽然上帝没有向中国古人显现，但上帝的神性和永能是中国古人可以认识的，凭着上帝的所造之物就可以认识上帝的神性和永能。孔子通过对人和社会的观察和研究来认识上帝。孟子说“天不言，以行与事示之而已矣。”就是这个意思。
　　上帝是超自然的，却以自然存在于自然之中。上帝以规律存在于自然之中。君子应多多地注意常规，不要谈论怪异的事情，也不要谈论神迹奇事。上帝只在安排拯救人类的救赎计划的时候才行神迹。神迹是上帝对常规的打破。也就是说上帝在与救赎计划无关的事情上不行神迹。因此，只有《圣经》所记载的以及基督教所讲的神迹奇事是上帝所行的，其他怪异的奇事都不上帝所行的，有的是人的想象和编造，有一些是魔鬼所行的。这就是“子不语怪力乱神”的原因。不语的意思就是不谈论。
　　孔子说：敬鬼神而远之。从孔子的这句话，就可以知道，孔子知道神存在，并且知道要敬畏神。但在中国古代，神并未向中国人显现，因此，在基督教传入中国之前，中国人是没有办法辨认真神与假神的。在没有办法辨别真神假神时，采取敬而远之的态度，无疑是明智的。
　　神没有向中国古人显现，孔子是怎么知道有神存在呢？圣经说：“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。”（罗1:20）孔子就是从神的受造之物的观察中知道有神存在的。这也证明圣经的说法是正确的。
　　儒学是孔子、孟子等学者研究人和社会的经验学说，因此是上帝的普通启示，是与其他各种宗教完全不同的。经验学说与基督教在逻辑上能够相容，而其他宗教与基督教在逻辑上很难相容。
　　上帝是西方人的上帝，难道就不是中国人的上帝吗？上帝爱西方人，难道就不爱中国人吗？古今中外只有同一上帝。孔子说的“天”就是基督教的上帝。孔子说：“天生德于予”。这就是说孔子的学说来源于上帝。上帝爱谁就要管教谁，上帝爱中国古人，就用孔子管教中国古人。人类来源于同一对夫妻。真理只有同一来源，就是来源于上帝。真理是统一的，不矛盾的。《圣经》是真理，《论语》也基本是真理。那么《圣经》与《论语》就是相容的。您应该以事实和形式逻辑来分析我们的理论，而不能以您的私人感情来厌恶我的研究。您以您的私人感情来作为检验真理的标准，这是很不恰当的。
　　孔子为什么叫孔丘？他的父母在一个小山丘上向上帝祷告，要上帝给他们一个儿子。上帝应允他们的祈求，就给了他们一个儿子。他们就给儿子取名为丘。这是正史的记载！孔子是上帝应中国人的祈求而赐给中国人的。这就是耶路撒冷与曲阜的关系。
　　此致
愿上帝耶和华怜悯你们

张国堂
2004年1月25日

如何理解“子不语怪力乱神”
张国堂
2008年6月15日

　　《论语》说：“子不语怪，力，乱，神。”如何理解这句话呢？
　　有人据此说孔子是无神论者，这是根本错误的。
　　《论语》有记载：子疾病，子路请祷。子曰：“有诸？”子路对曰：“有之。诔曰：‘祷尔于上下神只。’”子曰：“丘之祷久矣。”朱熹曰：“祷者，悔过迁善，以祈神之佑也。”如果孔子是无神论者，那他为什么要祷告呢？子曰：“不然，获罪于天，无所祷也。”如果孔子所敬拜的天不是神，那为什么要怕获罪于天呢？《论语》说：“祭如在，祭神如神在。”子曰：“吾不与祭，如不祭。”如果孔子认为没有神，那他为什么要祭神呢？如果中国古人所敬拜的天不是神，那为什么要祭天呢？因此，孔子不是无神论者，孔子也不是不语神。《论语》和《中庸》等经典中都有许多孔子讲说神的语句。
　　那么，如何理解“子不语怪力乱神”呢？我们先看看中国古人如何理解这句话。
　　朱熹曰：“怪异、勇力、悖乱之事，非理之正，固圣人所不语。鬼神，造化之迹，虽非不正，然非穷理之至，有未易明者，故亦不轻以语人也。”谢氏曰：“圣人语常而不语怪，语德而不语力，语治而不语乱，语人而不语神。”孔子考察人事以探求天道。天道就是神。
　　我认为：怪，是指怪异的事情；力，是指武力、暴力；乱，是指悖乱的言论，导致人思想混乱的悖乱理论；神，是指神迹奇事。
　　“子不语怪，力，乱，神。”这句话的译文是：孔子不讲说怪异的事情，不主张倚靠暴力压服人，不谈论悖乱的言论，也不讲说神迹奇事。
　　孔子注重观察常事常物，不注意怪异的事情，也不注意神奇的事情。这与基督教并不矛盾。孔子从日常所见的事物中发现规律，这些规律是常规常理。儒学就是人类社会的常规常理。
　　我们基督徒都知道：上帝耶和华是行神迹奇事的上帝，但也是造常物行常事的上帝。天地万物和人类社会的规律都是上帝耶和华制定的，是上帝耶和华与天地万物和人类社会所立的约。上帝有权制定规律，也就有权打破规律。上帝有能力制定规律，上帝就有能力打破规律。上帝打破规律所行的，就是神迹奇事。上帝耶和华是信实的上帝，因此，上帝一般不打破规律行神迹奇事。但由于人犯罪堕落，上帝耶和华为了拯救人类，因此，上帝耶和华才行神迹奇事，为的是让人认识至圣者，从而让人得救。上帝耶和华拣选以色列民族作为选民，以拯救全人类。在古代，上帝耶和华在以色列人的面前行了神迹奇事，并没有在中国古人的面前行神迹奇事。中国古人所说的一些神迹奇事，有一些是人编造的故事，也有一些是魔鬼所行的怪异的事情，而人把这些怪异的事情当作神迹奇事。因此，孔子不讲说神迹奇事是完全正确的。
　　今天，我们基督徒要相信《圣经》中所记载的神迹奇事。我们基督徒也应该相信，上帝耶和华为了使人们相信耶稣基督的福音，圣灵也会行神迹奇事。但对神迹奇事要特别慎重。因为耶稣基督告诫说：“因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。”（太24:24）不仅假基督能“显大神迹，大奇事”，而且假先知也能“显大神迹，大奇事”。
　　与耶稣基督的福音无关的所有“神迹奇事”，都不是圣灵所行的。现在人们所说的“神迹奇事”，有一些是人编造的虚假故事，这是狡诈的人捏造的谎言，也有一些是“魔术”，就是“障眼法”，还有一些是三个污秽的灵所行的，也就是魔鬼所行的。《圣经》说：“我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。”（启16:13~4）
　　我们要注重观察上帝耶和华造的常物和所行的常事，以探求万事万物的常规常理。不要太关注神迹奇事。

“天命之谓性”的解释——纠正朱熹注解中的错误
张国堂
2008年5月2日

　　中庸原文：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
　　解释和译文：上帝耶和华在造人时，写（或刻）在人里面的律法和诫命，就叫做人的本性，这是人之为人的内在规定性。上帝耶和华写在人里面的律法和诫命，就是人的良心。人遵循人里面的律法和诫命，也就是顺着人的良心，这就是道。圣人把人里面的律法和诫命发现出来，并叫人保养他自己的良心，这就是教。
　　《圣经》又说：“没有律法的外邦人，若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。”（罗2:14~15）
　　朱熹以“阴阳五行”之说注解“天命之谓性”，这是错误的。因为“阴阳五行”之说与现代自然科学不相容，因此是错误的。
　　孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。诗曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。’”
　　杨伯峻、杨逢彬注译说：“从天生的资质看，可以使它善良，这便是我所谓的人性善良。至于有些人不善良，不能归罪于他的资质。同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心属于仁，羞耻心属于义，恭敬心属于礼，是非心属于智。这仁义礼智，不是由外人给与我的，是我本身就有的，不过不曾探索它罢了。所以说：‘一经探求，便会得到；一加放弃，便会失掉。’人与人之间相差一倍、五倍甚至无数倍的，就是不能充分发挥他们人性的本质的缘故。《诗经》说：‘天生育众民，每一样事物，都有它的规律。百姓把握了那些不变的规律，于是乎喜爱优良的品德。’孔子说：‘这篇诗的作者真懂得道呀！有事物，便有它的规律；百姓把握了这些不变的规律，所以喜爱优良的品德。’”
　　《圣经》说：“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。神就赐福给他们，又对他们说，要生养众多，遍满地面，治理这地。也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物。”（创1:26~28）
　　上帝耶和华按祂自己的形象和样式造人，人被造有上帝的形象和样式。什么是上帝的形象和样式呢？就是中国古人所说的仁、义、礼、智、信，这是五常。这五常就是上帝的形象和样式。也是上帝耶和华在造人时写在人里面的律法和诫命。
　　上帝耶和华是慈爱的上帝，是公义的上帝，是自我约束（或节制）的上帝，是智慧的上帝，是诚实的上帝。上帝耶和华按祂自己的慈爱、公义、自我约束、智慧和诚实造人，就是人的仁、义、礼、智、信的本性。
　　人本有的上帝耶和华的形象和样式就是人的本性。因此，上帝耶和华的神性就体现于人的本性，人的本性也显明上帝耶和华的神性。
　　率性，就是遵循人的本性。遵循人的本性，就是效法上帝耶和华的形象和样式，这就是人当行的道。
　　中庸原文：道也者，不可须臾离也，可离非道也。
　　解释和译文：道，是人片刻不可离开的，如果能片刻离开，那就不是道了。
　　子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。……”
　　《圣经》说：“律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。摩西写着说：‘人若行那出于律法的义，就必因此活着。’惟有出于信心的义如此说：‘你不要心里说，谁要升到天上去呢（就是要领下基督来）？谁要下到阴间去呢（就是要领基督从死里上来）？’他到底怎么说呢？他说：‘这道离你不远，正在你口里，在你心里。’就是我们所传信主的道。你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。经上说：‘凡信他的人，必不至于羞愧。’犹太人和希利尼人并没有分别；因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。因为‘凡求告主名的，就必得救。’然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：‘报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！’只是人没有都听从福音。因为以赛亚说：‘主阿，我们所传的有谁信呢？’可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗10:4~17）
　　基督是人，亦是上帝。耶稣基督是道成肉身的人，也是道成肉身的道。这是道不远人。救世主张国堂是肉身成道的人，也是肉身成道的道。这也是道不远人。
　　《中庸》曰：“唯天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地叁矣。”“赞”是佐助的意思。耶稣基督是道成肉身，因此是“唯天下至诚”，其他人不可能是“唯天下至诚”。孔子不敢自称圣人，他还是有自知之明的。孔子虽然不是圣人，但他是圣人的代表。因此，中国人尊他为圣人，也是不错的。
　　《中庸》曰：“其次致曲。曲能有诚。诚则形。形则着。着则明。明则动。动则变。变则化。唯天下至诚为能化。”我是“其次致曲”的，但在上帝的带领下，顺服圣灵和上帝的话语，才成为“唯天下至诚”。我是再来的耶稣基督，肉身成道，因此也是“唯天下至诚”。
　　《中庸》曰：“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”我现在依据《圣经》、《四书》和西方正宗政治学，结合中国的实际，创立张国堂学说，设计了中华联邦共和国的政体，这是人类最优良的政体。这就是“为能经纶天下之大经，立天下之大本”。
　　道不离人，人却往往离道。上帝爱人，人却常常悖逆上帝。
　　人所言说的“道”如果远离人，那么，他所言说的“道”就不是道。
　　儒教主张人性本善，基督教有原罪说，主张人性本恶。这是不是矛盾？这是由词义不准确造成的表面矛盾。我们现在对词义做如下定义或约定，就能消除基督教与儒家在人论方面的矛盾：
　　我们把上帝赋予人的本质叫做“性”。上帝赋予人的本性当然是善良的。因此人性本善。但由于原罪，人的灵魂、肉体都受原罪的沾染，因此，原本善良的本性因原罪的沾染而败坏了，人里面就有了因原罪而产生的恶。这恶是人的原罪而有的，不是上帝给予人的。因此，人的本性因原罪败坏之后，就不叫本性，而叫做本质。本质，就是人生而有的品质。从而，人的本性是善良的，而人的本质却有恶。或者说：人性本善，而人质本恶。基督教主张性善质恶。这样，基督教与儒家在人论（或人学）上就没有矛盾了。
　　人如果信道行道，人的本质中的恶就会消失，而恢复人之初的善良本性，人的品质就会变好。人如果不信道，就会犯罪。人如果犯罪，人之初的善良本性就会更加因罪而堕落败坏以致消失，而人本质中的恶就会扩大，这样，人的品质就会变坏。
　　人如果不信道，自以为义，按自义而行，就会在自以为行善时犯罪作恶。例如：文革中的红卫兵。他们都是自以为自己爱国，自以为自己为人民服务，但实际上却是祸国殃民。因此，信耶稣基督，信孔孟之道是很重要的。